É evidente, por tudo quanto acabamos de expor, que a filosofia grega devesse apresentar pontos de notável afinidade com o Cristianismo. No que diz respeito à contemplação o Cristianismo trouxe elementos inexistentes na filosofia grega; tais elementos se encontram também nas obras de Santo Tomás, naquilo que ele tem de propriamente teológico, e serão examinados em parte no último capítulo deste trabalho. Nosso objetivo neste capítulo fará com que nos restrinjamos ao que há de comum quanto à contemplação entre a filosofia grega e a tradição cristã.

Com tantos pontos de afinidade entre filosofia grega e Cristianismo seria de se esperar um acentuado interesse dos gregos pelo Evangelho e dos cristãos pela filosofia grega. Tal não foi o caso histórico, entretanto, pelo menos no século I.

Jesus durante a sua vida preocupou-se em ensinar principalmente ao povo judeu (57); somente após sua ressurreição mandou que seus apóstolos pregassem o Evangelho a todas as nações (58). Apesar disso o Evangelho de São João narra um encontro entre Jesus e alguns gentios, provavelmente gregos, de passagem por Jerusalém por ocasião da festa da Páscoa, que manifestaram aos apóstolos seu desejo de ouvirem falar a Jesus; Jesus concordou, mas o Evangelho não narra o sucedido depois do encontro (59).

Depois da ressurreição do Cristo, a primeira pregação do apóstolo Paulo em território grego, no Areópago de Atenas, não correu conforme a expectativa. O discurso foi interrompido, e enquanto uma parte dos ouvintes zombava do apóstolo, outros, mais educados, diziam que um dia qualquer talvez estivessem dispostos a ouvir o restante (60).

Ao que parece, S. Paulo não guardou uma boa impressão dos gregos. Mais tarde, ao escrever a Epístola aos Coríntios, assim se expressou sobre os gregos:

"Os judeus exigem milagres, e os gregos buscam a sabedoria, mas nós pregamos a Cristo crucificado, que é escândalo para os judeus e loucura para os gregos" (61). "Quando fui ter convosco não fui anunciar-vos a mensagem de Deus com sublimidade de linguagem ou de sabedoria; é, de fato, da sabedoria que nós falamos; não, porém, da sabedoria deste mundo" (62). "Pois está escrito: `Arruinarei a sabedoria dos sábios, e frustrarei a inteligência dos inteligentes'. Onde está o sábio? Onde está o filósofo deste mundo?" (63). "Com efeito, irmãos, considerai vossa vocação: não há entre vós muitos sábios segundo a carne, mas, ao contrário, os ignorantes e desprezados deste mundo é que Deus escolheu" (64).

O que provavelmente deve ter acontecido foi que São Paulo não teve a oportunidade de se encontrar com verdadeiros filósofos, mas sim com gregos de cultura média que tinham alguma noção do que seria a filosofia mas não viviam de fato do seu espírito. Pois, na verdade, uma centena de anos depois, o que a história registra são acontecimentos bastante diversos. No século II iniciaram-se uma série de conversões, algumas delas famosas, de filósofos gregos para o Cristianismo, não pouco favorecidas justamente pela afinidade existente entre a filosofia e o Evangelho.

Alguns destes filósofos convertidos são contados hoje entre os santos padres dos primórdios do Cristianismo, e deixaram escritas coisas admiráveis sobre o caráter da filosofia grega, que chegariam a surpreender diante das palavras do apóstolo Paulo aos Coríntios, se não considerássemos o contexto diverso que circundava estes escritores.

Um deles, para dar um exemplo, foi Clemente de Alexandria, filósofo convertido ao Cristianismo no século II por Panteno, outro filósofo também convertido ao Cristianismo; os escritos de Clemente, ao mesmo tempo que nos transmitem a impressão de estarmos diante de um homem extraordinariamente sábio, nos revelam alguém dotado de uma sinceridade de criança. No início de sua obra mais profunda, o Livro das Tapeçarias, Clemente de Alexandria deixou escrito o seguinte:

"Antes do advento do Senhor, a filosofia foi necessária aos gregos para a justiça, e ainda hoje lhes é útil para a piedade. Deus é a causa de todos os bens; de alguns bens Ele é causa de modo principal, como do Velho e do Novo Testamento; de outros bens Deus é causa por conseqüência, como o foi no caso da filosofia. Não é inverossímil que Deus tenha dado a filosofia aos gregos antes que os tivesse chamado (ao Evangelho pela pregação dos apóstolos), pois a filosofia ensinou aos gregos como se fosse um pedagogo, assim como a Lei (de Moisés) ensinou os judeus, preparando-os para (o advento de) Cristo. De fato, a filosofia preparou para os gregos o caminho que o Cristo tornou uma realidade perfeita" (65).

Além da conversão de filósofos gregos ao Cristianismo, outro fenômeno comum, a partir do século III, foi o interesse de cristãos pela filosofia grega. Este foi o caso de Orígenes, filho de mártires cristãos, educado no Evangelho desde o berço. Ao atingir dezoito anos, o bispo de Alexandria confiou a Orígenes, em plena época de perseguições, a direção da escola catequética da cidade, que vinha sendo regida até então por Clemente de Alexandria, este mesmo cujo livro acabamos de citar. Para poder dirigir esta escola de catequese na cidade que era então a capital cultural do Império Romano, além de se aprofundar no conhecimento das Sagradas Escrituras, Orígenes aprendeu Hebraico e estudou com filósofos famosos (66).

Num contexto como este, não seria para se admirar que os cristãos começassem a descrever realidades do Evangelho com termos ou modos de expressão tomados emprestados à filosofia grega. Tal foi o caso da contemplação.

Os filósofos gregos designavam a contemplação com a palavra teoria, por oposição a práxis, ou ação. A vida contemplativa era, pois, chamada entre os gregos de vida teórica, por oposição à vida ativa, ou vida prática. A significação original da palavra teoria provém de um verbo grego que significa ver; daí provém também o nome Deus, que em grego se diz Teos, e significa "Aquele que vê".

Não existem termos assim nas Sagradas Escrituras; em lugar algum do Velho ou do Novo Testamento se fala nem de vida teórica, nem de vida contemplativa. No entanto, se a expressão não existe, a realidade é claramente descrita; e a passagem onde ela é provavelmente mais evidente está contida no Evangelho de São Lucas:

"Indo eles de viagem",

diz o Evangelho de Lucas,

"entrou Jesus em uma povoação; e uma mulher, de nome Marta, recebeu-O em sua casa. Tinha esta uma irmã chamada Maria, a qual, sentando-se aos pés do Senhor, ouvia a sua palavra. Marta, pelo contrário, andava atarefada com muito serviço. Deteve-se, então, e disse: `Senhor, não te importa que minha irmã me tenha deixado só a servir? Diz-lhe, pois, que me ajude'. Mas o Senhor respondeu-lhe: `Marta, Marta, inquietas-te e te confundes com muitas coisas; mas uma só coisa é necessária, e Maria escolheu a melhor parte, que não lhe será tirada'".

Lc.10, 38-42

Ora, o primeiro comentário que se conhece escrito sobre o Evangelho de São Lucas é uma série de Homilias proferidas por Orígenes no século III, cujo original grego se perdeu. Da obra sobrou grande parte destas homilias que foram traduzidas para o Latim no século V por São Jerônimo; das homilias que São Jerônimo não traduziu restam apenas fragmentos gregos. Entre estes fragmentos está um que corresponde a uma passagem da homilia que deveria comentar a passagem citada. No início deste fragmento pode-se ler:

"Podemos admitir com verossimilhança que Marta simboliza a práxis, Maria a teoria. O mistério da caridade será tirado à vida prática se o ensinamento e a exortação moral não tiverem como finalidade a teoria, porque a práxis e a teoria não existem uma sem a outra" (67).

Posteriormente, quando esta terminologia passou a ser utilizada na língua latina, resultou que a vida teórica passou a ser conhecida como vida contemplativa, e a vida prática como vida ativa.