Vimos, pois, que a fé é um conhecimento que alcança seu objeto movido pela vontade; distingue-se por uma especial firmeza e constância, causados no entendimento pela vontade, que podem crescer de um modo incomum a outras formas de conhecimento. Mas, além destes atributos, a fé se distingue também por uma pureza particular. Tal como a firmeza e a constância, a qualidade da pureza está também no entendimento, mas difere destas por não ser causada pela vontade.

Entre as diversas formas de conhecimento, a contemplação da sabedoria também se distingue pela pureza. De fato, S. Tomás de Aquino afirma no Comentário ao X da Ética que

"a filosofia possui na contemplação da sabedoria deleitações admiráveis quanto à pureza. A pureza de tais deleitações provém de serem acerca de coisas imateriais" (18).

Nesta passagem S. Tomás afirma que a contemplação da sabedoria é um conhecimento puro porque diz respeito a coisas imateriais; ele associa a pureza à imaterialidade.

O mesmo pode-se dizer do conhecimento da fé, pois a fé diz respeito principalmente a coisas que são maximamente imateriais, isto é, a Deus e às coisas que se ordenam a Deus.

Ademais, a Sagrada Escritura diz que a fé é

"o argumento das coisas que não se vêem".

Heb. 11,1

Toma-se aqui a palavra argumento pelo efeito do argumento; de fato, é através da argumentação que a inteligência é levada a aderir a alguma verdade; por isto a firme adesão da inteligência à verdade da fé é chamada pela Sagrada Escritura de argumento (19).

Mas o mais importante desta definição é a sua segunda parte, segundo a qual a fé diz respeito àquilo que não se vê. A fé é argumento daquilo que não se vê não porque por alguma circunstância qualquer não foi visto, mas porque, por sua própria natureza, não pode ser visto. E é precisamente nisto que consiste a grandeza da fé e a sua pureza. Sendo de coisas que por natureza não podem ser vistas, a fé obriga a inteligência a se elevar a objetos que estão além das possibilidades dos sentidos, a objetos que, por sua própria natureza, são maximamente inteligíveis. Não é, pois, por um simples capricho ou pelo prazer de testar continuamente o homem que Deus pede para que ele creia e viva da fé no que ele não pode ver, acrescentando que, "se ele se afastar, não lhe será mais do seu agrado" (Heb. 10, 38). Ao contrário, Ele faz isso para o nosso próprio bem, conforme mais adiante o atesta também a mesma carta aos Hebreus:

"Nossos pais nos educaram segundo a sua própria conveniência; Deus, porém, o faz para o nosso bem, para nos comunicar a sua santidade".

Heb. 12,10

Pois, de fato, não são os fatos narrados nas Sagradas Escrituras que são o objeto principal da fé, isto é, aquilo em que Deus quer que o homem principalmente creia e viva desta fé; estes fatos históricos foram de natureza tal que puderam ser vistos pelos homens quando aconteceram. É por isso que Hugo de S. Vitor se pergunta:

"Como pôde S. Pedro ter tido fé na paixão de Cristo, se ele a viu com os seus próprios olhos e a fé é de coisas que não se vêem? Deveríamos dizer que ele teve o conhecimento da paixão de Cristo e não a fé? Ou poderíamos dizer abusivamente: Creio no que vêem os meus olhos?"

Ao que ele próprio responde, logo a seguir:

"O mérito de S. Pedro não foi o de ter visto a paixão de Cristo, mas o de ter acreditado ser Deus aquele homem que viu pendendo na cruz. A fé sobre que se alicerça o edifício espiritual é sempre de coisas que não se podem ver" (20).

Se o homem pudesse, portanto, ver com os olhos as coisas que são objeto da fé, supondo que com isto tudo lhe seria mais fácil, em vez disto ajudar o homem, faria ao contrário com que perdesse toda a pureza que a fé é capaz de trazer à inteligência e lhe destruiria os próprios alicerces sobre que se fundamentam suas possibilidades de crescimento espiritual.

Na verdade, S. Diádoco, bispo de Fócia no século V, fez uma das afirmações mais impressionantes que já apareceram sobre a fé. A fé, dizem as Sagradas Escrituras, diz respeito às coisas que não se vêem; mas S. Diádoco, como um daqueles justos que vivem pela fé, percebeu pela sua experiência pessoal uma conseqüência que não estava imediatamente contida naquela expressão; de fato, diz S. Diádoco, não apenas a fé é das coisas que não se vêem, mas, mais ainda,

"a fé ensina a desprezar as coisas que se vêem" (21).

De fato, as coisas que se vêem são aquelas que podem cair sob o domínio da imaginação; se a fé ensina a desprezar as coisas que se vêem, é porque ensina a desprezar o uso da imaginação, fazendo com que a inteligência se eleve à pureza da abstração das coisas inteligíveis.