Parmênides, para chegar às conclusões a que chegou, utilizou-se de um raciocínio bastante abstrato, isto é, um raciocínio em que se utilizou de noções bastante gerais, tais como as de ser e não ser, unidade e pluralidade, e outras semelhantes.

Zenão, ao tentar confirmar as doutrinas de seu mestre, utilizou-se de outros argumentos menos abstratos e gerais.

Antes, pois, que tentemos expor alguma coisa sobre Zenão de Eléia, vejamos o que significa generalidade e abstração, e em que sentido o raciocínio de Parmênides é geral e abstrato.

Por exemplo, José Albuquerque da Silva só pode ser dito de um único homem em particular, e de mais nenhum. Já a noção "homem" pode ser dita tanto de José, como de João ou de Joaquim, e ainda de outros. A noção de homem é, portanto, mais geral do que José Albuquerque da Silva.

A noção "ser humano" é ainda mais geral, porque pode ser aplicada tanto a José, como a João, como também a todos os homens e não só aos homens, como também às mulheres. Ser humano é, assim, alguma coisa de mais geral do que homem.

A noção de "mamífero" é mais geral do que homem, porque tanto pode ser aplicada aos homens, e ao José da Silva em particular, como também a muitos outros animais como os macacos, as baleias, os cachorros e os gatos.

"Animal" é mais geral ainda, porque se aplica também não só aos homens e aos mamíferos em geral, mas também às aves, aos répteis, aos peixes e aos insetos.

"Ser vivo" é um termo ainda mais geral do que animal, pois predica-se tanto dos animais quanto das plantas e dos microorganismos.

"Ser corporal" possui uma generalidade ainda maior, porque se aplica tanto aos seres vivos como aos seres inanimados, desde que tenham natureza material.

Mas por mais geral que possa ser o conceito de ser corporal, mesmo este não se aplica, pelo menos necessariamente, a todos os seres, porque, por exemplo, na hipótese de ser possível a existência de alguma realidade independente da matéria, esta não seria mais um ser corporal. Supondo que existisse uma realidade independente da matéria, ela não seria um ser corporal, mas seria algum tipo de ser. Neste sentido o conceito de ser é o conceito mais geral possível, porque se aplica necessariamente a qualquer objeto, independentemente de sua natureza. Qualquer coisa, seja o que for, terá que ser, pelo menos, ser.

Quando Parmênides, pois, escreveu seu poema, baseou-se nos conceitos mais gerais possíveis.

A palavra abstrato vem de abstrair, que significa tirar, remover, trazer de dentro. Fazer uma abstração significa, assim, considerar um aspecto de alguma realidade desprezando outros, trazer à luz certas características de alguma coisa fazendo abstração das demais.

Como exemplo de abstração podemos considerar uma simples realidade de nosso trabalho. No nosso trabalho diário nossos chefes não se interessam e não se ocupam com nossas vidas particulares. Estas não interessam à empresa; somos remunerados não pelo que valemos como seres humanos, mas pelo que valemos como profissionais; a empresa vê a nós, seres humanos, apenas como profissionais. Qualquer outra realidade que em nós esteja presente, a empresa é cega para ela. Ela faz abstração do ser humano que há em nós, e só considera o profissional. Este é, assim, um exemplo de abstração, prático e elementar.

Mas no exemplo que demos anteriormente, em que de José Albuquerque da Silva passamos para homem, mamífero, animal, ser vivo, ser corporal e finalmente, ser, demos um exemplo não só de crescente generalidade, como também de crescente abstração.

Porque quando dizemos José da Silva, queremos dizer este indivíduo em particular. Quando dizermos "homem", porém, já estamos fazendo abstração de tudo quanto José da Silva tinha de especial que o diferencia de outros homens. Quando dizemos mamífero, estamos fazendo abstração de tudo quanto diferencia José da Silva não somente dos outros homens, mas também dos cachorros, das baleias e dos gatos. Quando dizemos "animal", estamos fazendo abstração de tudo quanto diferencia José da Silva não só dos cachorros e das baleias, mas também dos insetos, dos peixes e das aves. Ao dizermos animal, ficamos apenas com as características de José da Silva que são comuns a todos os animais: a capacidade de reagir ao mundo exterior, a capacidade de se locomover, de se alimentar, de crescer, de reproduzir-se, e outras. Estas características são comuns de fato ao José da Silva e aos cachorros, às baleias, aos insetos, aos peixes, às aves e a todos os animais.

Mas quando chegamos ao topo da escada, e dizemos "ser", estamos abstraindo de José da Silva todas as características que ele não tem em comum com todos os outros seres, sejam eles quais forem. Já abstraímos tudo, exceto aquilo que existe de mais profundo em cada coisa, esta coisa tão misteriosa e intrigante que é o ser.

O ser é, assim, não só o conceito mais geral possível, mas também o mais abstrato de todos.

Quando dizemos José da Silva, podemos lembrar o retrato que vimos dele, com todos os seus traços individualizantes.

Quando dizemos "homem", podemos lembrar de uma figura humana qualquer, que simbolizará a idéia de homem. Esta figura humana de que nos lembramos que pensamos no conceito de homem não é a idéia de homem. A definição que traduz o conteúdo da idéia de homem é "animal racional". Esta idéia não pode ser pintada, desenhada ou fotografada, vista nem tocada. O que pode ser tocado, visto, desenhado, pintado ou fotografado é o homem individualmente considerado. Este homem individualmente considerado pode ser lembrado pela nossa imaginação como uma ajuda para compreender o conceito abstrato de homem, como se fosse um símbolo da idéia abstrata de homem, mas é importante perceber que ambos não são a mesma coisa.

Qualquer um seria capaz de desenhar no papel uma casa, um automóvel ou um homem. Mas ninguém seria capaz de desenhar num papel o ser ou o não ser.

Os argumentos de Zenão são muitos e, segundo Platão, constituíam originalmente pelo menos um livro inteiro. Os que chegaram até nós mal preenchem duas ou três páginas impressas, e mesmo destes vamos desenvolver aqui apenas dois.

São argumentos muito menos profundos do que os de Parmênides e que terão para nós um valor mais histórico do que propriamente filosófico.

Em concordância com isto Zenão desenvolverá duas séries de argumentos. A primeira série visa provar por absurdo a impossibilidade da multiplicidade dos seres.

A segunda série visa provar também por absurdo a impossibilidade de existir o movimento.

De cada uma destas séries veremos apenas um exemplo.

Se existem muitos seres, o seu número terá que ser finito ou infinito, porque nada pode ser ao mesmo tempo finito e infinito.

Ora, a quantidade de seres existentes terá que ser finita em seu número, porque os seres que existem não podem ser nem mais nem menos do que o número que são.

Porém, ao mesmo tempo, o número de coisas existentes tem que ser infinito, porque a existência de cada coisa a que denominamos uma unidade e que contamos como sendo um ser individual é, na realidade, não um, mas um número infinito de seres, porque cada uma das coisas existentes pode ser dividida em duas, e cada uma destas duas em outras duas e assim por diante, até o infinito.

Daqui se conclui que, se não admitimos que existe um único ser indivisível, mas admitimos a existência de uma pluralidade de seres como nossa vista quer que seja, seremos obrigados a afirmar que o número de entes que existem no universo é ao mesmo tempo finito e infinito. O que é impossível. Portanto, a multiplicidade dos seres não existe.

Supondo que o movimento que nós vemos existisse realmente, devemos analisá-lo mais de perto.

Consideremos o movimento de uma flecha lançada contra um alvo. A cada instante do movimento a flecha só pode estar em um único lugar do espaço, porque nada pode estar, no mesmo instante, em dois lugares ao mesmo tempo. Portanto, isto significa que a cada instante do movimento a flecha tem que estar parada em um único lugar.

Ora, se em cada instante do movimento a flecha está parada, ela estará parada em todos os instantes do movimento e, portanto, não pode existir este movimento.

Se os ouvintes quiserem admitir que o movimento existe, terão que admitir que em pelo menos algum instante do movimento a flecha estará se movendo.

Porém, se é assim, neste instante, então, a flecha terá que estar em dois lugares ao mesmo tempo.

E daí o que é que se conclui? Ou admitimos que o movimento é uma ilusão ou então teremos que admitir que uma flecha pode estar em dois lugares diferentes ao mesmo tempo.

Ora, a segunda destas alternativas é, obviamente, impossível. Portanto, o movimento não existe.

Poucos dias depois eles receberam a visita de Sócrates, ainda muito moço, que desejava ouvi-los e aprender com eles. O encontro foi narrado para as gerações futuras por Platão, em um diálogo que ele intitulou com o nome de "Parmênides". Platão nesta época ainda não tinha nascido, mas afirma ter podido reconstituir o encontro porque Pitodoro, ouvindo o diálogo travado entre Sócrates, Parmênides e Zenão ficou tão impressionado com ele que o reteve de quase de cor e o repetiu diversas vezes a muitas pessoas. Uma das pessoas que ouviram a narrativa de Pitodoro não só uma, mas diversas vezes, foi um tal de Antífon, o qual, ao que parece, foi quem o narrou a Platão que finalmente o reproduziu por escrito em seu diálogo, depois da morte de Sócrates, preservando- o para a posteridade.

Quando Sócrates, juntamente com outras pessoas, chegou à casa de Pitodoro, Parmênides havia saído, e só estava em casa Zenão.

"O que você quer dizer com isto, Zenão?"

disse Sócrates.

"Você está dizendo que se existe a multiplicidade dos seres, cada ser é, ao mesmo tempo, um só e muitos, e isto é impossível. Porque nada pode ser ao mesmo tempo uma coisa e o seu oposto. Não é isto?"

Zenão concordou.

"Além disso",

continua Sócrates,

"em todo o seu livro você não tem outro propósito senão provar a inexistência da multiplicidade dos seres. Existem tantas provas da inexistência da multiplicidade dos seres quantos argumentos que você nele redigiu. É isto ou eu não entendi?"

Zenão também concordou que Sócrates havia entendido corretamente.

"Além disso, o que você ensina no seu livro é a mesma coisa que Parmênides. Parmênides diz que tudo é um só e o demonstra; enquanto você diz que não existe a multiplicidade e, para prová-lo, oferece uma superabundante evidência. Vocês dois não são dois filósofos. Você, Zenão, é o alter ego de Parmênides. Estranha arte esta para nós, atenienses".

Zenão também concordou, embora ressalvasse que não havia segundas intenções quando procedia deste modo. Zenão explicou haver escrito seu livro em sua juventude para proteger os argumento de Parmênides contra os que ridicularizavam o mestre, e ele mesmo ficou algum tempo na dúvida se conviria torná-lo público ou não. Alguém, entretanto, acabou roubando uma cópia do livro e a vendeu. A partir daí ele percebeu que não lhe restava mais escolha possível sobre se deveria ou não divulgá-lo.

"O problema de seu argumento",

continuou Sócrates,

"é que não há nada de estranho em que cada ser seja ao mesmo tempo um e muitos. Só a pura idéia abstrata da unidade é que é perfeitamente una. Os demais seres participam desta unidade perfeita. Isto é, eles possuem uma parte da perfeição da unidade que a idéia da unidade possui por inteiro. Se eles possuem apenas uma parte da perfeição que está contida na idéia da unidade, é porque eles não são perfeitamente unos: cada ser tem que ser, desta maneira, um sob certos aspectos e muitos sob outros aspectos. Agora, eu ficaria admirado e realmente perplexo se você pudesse me provar não que os seres, que apenas participam da idéia da unidade, são ao mesmo tempo um e muitos, mas que a própria idéia da unidade possui ao mesmo tempo unidade e multiplicidade, ou que a própria idéia da multiplicidade possui ao mesmo tempo multiplicidade e unidade. Se você puder me provar que o absolutamente um são muitos, e que o absolutamente múltiplo é um, isto me espantaria. Eu ficaria deveras surpreso em ouvir que as próprias idéias de cada coisa possuem qualidades opostas, mas não se uma pessoa quiser me provar que eu, Sócrates, sou ao mesmo tempo um e muitos. Porque eu, Sócrates, de fato, sob certos aspectos sou muitos, pois tenho dois braços, e não um, e tenho cabeça, tronco e membros, e órgãos diversos e partes diferentes do corpo que são muitas. Portanto, eu não posso negar que eu participo da idéia de multiplicidade. Mas só a idéia da multiplicidade é totalmente múltipla sem unidade alguma; desta perfeição da multiplicidade que ela tem, eu tenho apenas uma participação. Mas, por outro lado, eu também sou um, porque aqui estão sete pessoas e eu sou apenas uma. Portanto, eu também não posso negar que eu participo também da unidade perfeita que há na idéia de unidade. Mas só a idéia da unidade é totalmente una sem multiplicidade alguma. Os objetos visíveis possuem apenas uma parte desta unidade que só se realiza perfeitamente na idéia da unidade. Só na idéia da unidade temos uma unidade pura, completa, total, sem mistura com multiplicidade alguma. Assim, quando uma pessoa mostra que tais coisas como a madeira, as pedras, e outras, sendo muitas, são também uma só, eu admito que ela está mostrando a coexistência do uno e do múltiplo, mas ela não está mostrando que esta multiplicidade é a unidade e a unidade é a multiplicidade. Isto apenas está mostrando que estes seres participam imperfeitamente da verdadeira unidade e da verdadeira multiplicidade, e ela não está com isto mostrando um paradoxo, mas uma verdade evidente. Eu novamente lhe repito, Zenão, que eu ficaria perplexo se você pudesse me mostrar que alguém conseguiu encontrar nas próprias idéias da unidade e multiplicidade, nestas idéias que são apreendidas pela mente, estas mesmas características que você diz encontrar nos objetos visíveis".

"Mas eles estavam lhe dando a mais firme atenção",

testemunha Platão ao narrar o diálogo,

"e freqüentemente se entreolhavam um ao outro com uma expressão de admiração".

Quando Sócrates terminou, foi a vez de Parmênides tomar a palavra e expressar o que pensava:

"Sócrates",

disse Parmênides,

"eu admiro a vocação da tua inteligência para a filosofia. Eu gostaria de saber depois se esta distinção entre as idéias em si mesmas e as coisas que participam delas é algo de teu próprio. Porém agora vejo que és muito jovem, e virá um tempo, se eu não estou enganado, em que a filosofia tomará conta mais firmemente de ti, e então não desprezarás até mesmo as menores coisas. Mas na idade que tens estás possuído de uma inclinação muito grande para dar ouvido às opiniões dos homens".

É ingênuo pensar que isto se deve ao fato de Sócrates ter sido uma pessoa muito inteligente, mais talvez do que nós. Sua resposta não é tanto fruto de uma inteligência superior, mas sim da seriedade com que aquele homem se empenhava, não naquele instante, mas ao longo de sua vida, pela compreensão da verdade. É a seriedade daquele que, tendo percebido o espetáculo do mundo à sua volta, tem verdadeiramente presente diante de si que não é possível que a inteligência humana tenha sido feita para afogar-se nas ocupações banais pela sobrevivência.

É justamente isto que nós nunca levamos a sério.