Mas ainda não tinham se passado cem anos desde o fim das guerras médicas quando outra guerra, desta vez entre gregos, destruíu o poderio ateniense e fêz da Grécia o caos político. Foi a Guerra do Peloponeso, travada entre espartanos e atenienses, período durante o qual Sócrates desenvolveu a sua obra como filósofo. Foi justamente em pleno caos do pós guerra que Sócrates foi condenado à morte no ano de 399 AC.

Mas Parmênides havia sido discípulo, por sua vez, de um aluno de uma das escolas fundadas por Pitágoras e, segundo dizem alguns historiadores antigos, havia, sob a influência deste, conduzido uma vida conforme os preceitos de Pitágoras, uma vida, conforme diziam, "pitagórica".

Vamos, pois, expor algo sobre a pessoa de Pitágoras para então podermos passar a falar de Parmênides.

Ao que parece, foi discípulo de Anaximandro, filósofo de quem já comentamos anteriormente. Anaximandro era natural de Mileto e contemporâneo de Tales de Mileto. Considerando a índole de Pitágoras pelo que ele realizou posteriormente, se for verdadeira a informação de seu relacionamento com Anaximandro, é praticamente impossível que ele não tenha sido pelo menos conhecedor próximo do pensamento e da pessoa de Tales de Mileto, sobre o qual também já nos detivemos mais amplamente. Pitágoras, pois, conheceu a filosofia grega desde os seus princípios.

É possível que não tenha se contentado com a sabedoria que tais mestres puderam passar-lhe. De fato, tudo indica que depois de ter sido discípulo de Anaximandro e de Tales de Mileto, mudou-se para o Egito a fim de estudar com os sábios daquela terra. Era o Egito a civilização mais adiantada daquela época, e que já tinha mais de dois milênios de história. Pitágoras ficou estudando entre os Egípcios, segundo algumas fontes históricas antigas, mais de vinte anos.

Antes da conquista persa, no ano de 587 AC os Babilônios haviam deportado para a miscelânea cultural que era a Mesopotâmia os judeus que até então viviam na Palestina no Reino de Judá. Ali, no meio desta mistura de culturas, durante os 70 anos que durou a deportação e o cativeiro, os primeiros rabinos iniciaram as que vieram a ser posteriormente as academias de teologia judaicas. Ali também, no exílio, floresceram profetas importantes para o povo judeu, como os profetas Ezequiel e Daniel, este último, apesar de judeu, tendo chegado a ser alto funcionário da corte do rei da Babilônia.

Os persas, porém, conseguiram a façanha que até então nenhum outro povo tinha conseguido. Entraram no Egito, derrotaram as suas forças e levaram as cortes e os sábios egípcios, amarrados uns aos outros pelo pescoço, também para a Mesopotâmia. Para os egípcios foi um golpe mortal. Embora não todos os egípcios tivessem sido deportados, toda a sua nata foi exilada à força. Foi o fim da civilização egípcia. Junto com estes egípcios estava também, ao que parece, a caminho da Pérsia, o grego Pitágoras.

Há que se lembrar da definição de filósofo de Pitágoras, a do indivíduo que, nos Jogos Olímpicos, não tem nenhum outro interesse senão contemplar o que está acontecendo.

Ora, esta contemplação leva facilmente à percepção que a natureza em nossa volta, apesar de não ser inteligente, parece participar da mesma espécie de racionalidade do espírito humano. Nada ela faz por acaso, tudo parece ter uma finalidade. Basta observar o corpo humano, as plantas, os diversos animais, a interdependência entre eles e deles para com o resto do mundo e dos corpos celestes. Se esta ordem e estes fins foram ou não escolhidos inteligentemente, isto não importa para o que estamos examinando. O que importa é que tudo se passa como se o tivesse sido, pois se o tivesse sido, provavelmente não teria sido possível que se o tivesse feito de um modo melhor. A natureza parece se comportar tal qual uma obra de arte feita por uma inteligência que soube combinar milhares e milhares de elementos na medida mais engenhosa possível. Os desenvolvimentos modernos da Física, da Química e da Biologia, longe de desmentir este fato, não fazem mais do que confirmá-lo mais profundamente. A Bioquímica mostra que não só os órgãos, mas qualquer substância química que se encontre no corpo humano ou no corpo de qualquer ser vivo, ainda que seja nos seus mínimos traços, nunca está ali sem sentido. Podemos perguntar por que está ali, qual a sua finalidade. E quando descobrimos o motivo, verificamos o quanto a natureza conhecia o corpo daquele animal e como solucionou um problema intrincadíssimo de química com uma solução que nenhum químico não só não encontraria outra melhor, como também provavelmente não seria capaz sequer de elaborar outra igual. Vamos abstrair de nossa discussão, pelo menos neste momento, se foi uma inteligência, o acaso ou a evolução que fêz tudo isto. O fato é que, independentemente de como isto aconteceu, à observação do filósofo, a natureza se comporta evidentemente com a racionalidade e a estética do tipo que se encontram nas obras de arte da inteligência humana, mas num grau de complexidade e de beleza muito acima da capacidade de criação e de coordenação do homem.

Ora, quando analisamos uma obra de arte humana, uma música, por exemplo, embora esta música seja feita de vibrações sonoras, não é correto dizer que o tipo de material de que são feitas as cordas dos violinos ou as vibrações sonoras que são emitidas por elas é que são a verdadeira essência da música. A essência da música está em uma mensagem que não é materialmente identificável. Sua beleza está na harmonia e nas proporções que ela apresenta, não no ar em que o som vibra ou no material de que é feito o instrumento.

Ora, o filósofo contempla e aprende a contemplar a natureza de um modo que se parece muito mais com alguém que ouve maravilhado uma sinfonia do que com os nossos cientistas quando analisam os dados produzidos pelas experiências de seus laboratórios. Eles faziam da natureza a música da inteligência, porque de fato ela se comporta desta maneira. Parece que alguém quis tocar com ela uma música que só um verdadeiro homem poderia ouvir.

É assim que parece que provavelmente Pitágoras discordou das primeiras posições dos pré-socráticos. Quando ele afirmou que os números são a essência da natureza, e não a água, o fogo, os prótons, os nêutrons, os elétrons ou as radiações eletromagnéticas, queria dizer com isto que se a natureza se comporta ao modo da racionalidade da mente humana, é a sua própria ordem que é a sua essência, e não o material de que ela possa ser feita.

Boécio viveu na época da queda do Império Romano do Ocidente, quando os ostrogodos invadiram a Itália e nela instalaram o seu governo. Boécio era descendente de uma nobre família romana que o havia enviado, aos dez anos de idade, para a cidade de Atenas estudar filosofia e matemática. Lá estudou até transformar-se em uma enciclopédia viva de toda a sabedoria antiga. Embora fosse cristão convicto, seu envolvimento com a filosofia foi tão grande que, em sua obra, sua herança filosófica desempenha um papel tão ou talvez mais importante do que a sua herança cristã.

Ali no calabouço, enquanto esperava a morte, Boécio escreveu um livro que ficou na história, chamado "A Consolação da Filosofia", no qual claramente aparece em algumas de suas passagens a inspiração dos primeiros filósofos pre-socráticos e pitagóricos.

Ele imagina, no início do livro, que tem a visão de uma formosa dama, que é a Filosofia. Ela o vê aflito e chorando e com isto inicia-se um diálogo:

-"Por que choras, Boécio? Por que os teus olhos se convertem em fontes? Conta-me tudo sinceramente, não me ocultes nada. Se desejas que o médico te dê o remédio, deves declarar-lhe a ferida".

Boécio então responde a estas palavras dando uma resposta que nada mais é do que o ideal de vida dos pre-socráticos e mais especialmente de Pitágoras:

-"Por acaso há necessidade de explicações? Por acaso este lugar não te diz nada? Por acaso este é o lugar onde todos os dias eu estudava contigo a respeito das coisas divinas e humanas? Era este o rosto que eu tinha quando eu contemplava os segredos da natureza, quando tu me mostravas o curso das estrelas, e instruindo-me nos costumes me ensinavas a ordenar toda a minha vida seguindo o exemplo do concerto celeste? Vejas em que foi dar o prêmio de nossa inocência, ser condenado à morte por um falso delito. Como se tu, que estavas sempre junto de mim, não me afastasses do desejo das coisas mortais, cada dia derramando em meus ouvidos e em meus pensamentos aquela sentença de Pitágoras, que o homem há de servir a Deus e não aos deuses, e procurar assemelhar a sua vida à dEle!"

"A primeira tarefa empreendida por Pitágoras, ao chegar à Itália e à Sicília, foi a de inspirar o amor à liberdade às cidades que ele entendia terem-se recentemente oprimido uma à outra pela escravidão. Por meio de seus auxiliares ele libertou e restaurou a independência em Crotona, Síbaris, Catânia, Régio, Himera, Agrigento, Tauromênas e em algumas outras cidades. Através de Carôndas de Catânia e de Zalêuco, o Locriano, conseguiu estabelecer leis que causaram o florescimento destas cidades e que se tornaram modelos para outras nas suas proximidades. Ele desenraizou, por diversas gerações, conforme atesta a história, o partidarismo, a discórdia e a sedição de terras italianas e sicilianas, em lugares que naquela época eram perturbados por contendas internas e externas. Em todos o lugares ele repetia, com a persuasão de um oráculo, que devemos por todos os meios amputar do corpo a doença, da alma a ignorância, do lar a discórdia, e de todas as coisas, quaisquer que sejam, a falta de moderação".

Pode ser uma coincidência, mas o fato é que, enquanto Pitágoras estudava na Pérsia, entre aqueles sábios das mais diversas nacionalidades, Daniel era um dos ministros do rei Persa e compunha o seu livro que depois passou para o cânon da Bíblia. Ora, este Daniel não era apenas uma pessoa que levava uma vida santa segundo a lei de Moisés, mas era o que chamaríamos também de um sábio. Várias de suas profecias haviam sido feitas diretamente aos reis mesopotâmicos, o que lhe havia granjeado a estima deles e provavelmente uma certa fama, que não dificilmente poderia ter chegado aos ouvidos de Pitágoras, ávido de conhecimento e que por ali vivia na época. Os milagres que consta terem sido realizados por Daniel nas cortes mesopotâmicas também podem ter contribuído para esta fama.

Ora, no décimo segundo capítulo de seu livro, em uma de suas profecias, Daniel se refere aos sábios enaltecendo conjuntamente com eles o ideal do ensino de um modo que, se considerarmos que ele não está fazendo uma poesia, mas antevendo algo que segundo ele pertence verdadeiramente à ordem dos fatos reais, não poderá deixar de parecer muito impressionante. O fim dos tempos, diz ali Daniel,

"será um tempo de angústia como jamais houve desde que as nações existem até aquele tempo. Mas naquele tempo serão libertados todos os que se acharem inscritos no Livro. E muitos dos que dormem debaixo da terra despertarão, uns para a vida eterna, outros para o vitupério, para a infâmia eterna".

Então, continua Daniel,

"os sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento, e os que tiverem ensinado a muitos para a justiça serão como estrelas para a perpétua eternidade".